好友陳建華日前返國度假，放了一段他早年的音效作品，其中有一小節最使我難忘，他取名為《漩渦五石散》。
這首作品的靈感是來自魏晉，因為魏晉的知識分子揚棄儒學，醉心黃老，產生一種中國未曾有過的浪漫生活，魏晉文人為了逃避現實的環境，有許多人染上吃迷幻劑的習慣，他們把迷幻劑稱為漩渦五石散，又稱為寒食散。
關於寒食散，在《世說新語》曾有過這樣的註解：寒食散之方雖出漢代，而用之者，靡有傳焉。魏尚書何晏首獲神效，由是大行於世，服者相尋也。可見中國人是早在漢朝，甚至漢朝之前就有人吃迷幻藥了。
陳建華的漩渦五石散樂曲所表現的其實非常簡單，他利用洋琴的微音做成泡沫湧出的聲音，又用笛子的孔音做成風吹的聲音，聽這首音效就像風吹著蘆笛，發出遼遠的聲音，而魏晉的文士們吃了漩渦五石散後正神遊方外，使聽者的胸腔都上升起來，像要空了一般。可見音響的傳染力之大實不遜於任何藝術。
然後我們談起魏晉那個浪漫而不拘小節的時代，我問起曾在洛杉磯專研音樂效果的陳建華，為何他挑選漩渦五石散做為音樂的一個實驗。他的看法是，每個人都有神遊太虛的慾望，因為萬象皆空實在是佛家的境界，不是每個人都可以達致。心靈有所寄託的人，不必借重藥物就能魂靈出竅，到四方邀游；一般人則不能，只好借重藥物來麻醉自己，也就是為什麼迷幻藥歷千年而不衰了。
但是吃迷幻藥也會產生不同的層次。對於低層次的食迷幻藥者，我們每天在社會新聞裡看得太多了，或裝瘋鬧事，或當街脫衣，或臥倒街頭，到處出醜，魏晉文士吃迷幻藥的境界稍高一籌，他們留下了一些歷史故事。
劉伶恆縱酒放達，或脫衣裸形在屋中，人見譏之。伶曰：我以天地為棟宇，屋室為揮衣，諸君何為人我揮中？這是何等的胸襟！何等的趣味！
阮籍嫂嘗歸寧，籍相見與別，或譏之，籍曰：禮豈為我輩設耶？鄰家婦有美色，當妒沽酒。籍嘗詣飲，醉便臥其側。籍既不自嫌，其夫察之，亦不疑也。鄉女有才色，未嫁而死，籍不識其父兄，逕往哭之，盡哀而還。這是何等的血性！何等的真情！
諸阮皆飲酒，（阮）鹹至，宗人間共集，不復用杯觴斟酌，以大盆盛酒，圍坐相向，大酌更飲。時有群豕，來飲其酒，阮鹹直接去其上，便共飲之。這是何等的任達！何等的本色！
這些求逸樂反傳統排聖哲非禮法的浪漫主義者，都是流行著吃漩渦五石散的，雖然他們在行跡不拘之時是否吃了五石散已不可考，但是每個人都是才氣縱橫、奔溢無礙是可以肯定的，陸機在《文賦》中曾對當代文學有這樣的理論：思風發於胸臆，言泉流於唇齒，文微微以溢目，音冷冷而盈耳、馨澄心以凝思，眇眾慮而為言。籠天地於形內，挫萬物於筆端。
如果說吃迷幻藥能使人墮落，為什麼魏晉的文學藝術能有這種非兒的成就呢？我想，漩渦五石散的丹方一定與現代迷幻藥有所不同，通過這種藥物，激發了魏晉文學的真情與想像，也促成了後期山水田園文學的產生。
藉著漩渦五石散，他們曾寫下了寄愁天上，埋憂地下；技發行歌，和者四塞；垂釣一壑，所樂一國；乘風忽登舉，彷彿見眾仙；精騖八極，心游萬仞；非必絲與竹，山水有清音；對酒當歌，人生幾何？等傳誦千古的名句，也是避世者的一種表白。他們正如處身漩渦之中，立世於寒食之際，每個人的身世都像是一首歌，隨著微風在夜空裡放送。
當今之世，整個環境已經改變，要避世實在太難了，吸食迷幻藥企圖消磨人世苦悶的青年，也不如魏晉文士那麼有個性、有風格、有才情了，使我懷想起漩渦五石散這個名字時不免有一些心傷。
那種感覺就像是我坐在朋友的斗室中，聽他少年時代所創作漩渦五石散的音樂，好像人一捲進歲月的漩渦中，很快的就走過一段遙遠的路，背後都是滾滾煙塵了。
民國七十年八月五日